《易经》中的婚姻观念,会给我们带来怎样的启示?

2019-10-31 11:02  字体: 

 

《礼记 昏义》说:“男女有别,而后夫妇有义;夫妇有义,而后父子有亲;父子有亲,而后君臣有义;故曰昏礼者,礼之本也。”又说:“昏礼者将合二姓之好,上以事宗庙而下以继后世也,故君子重之。”

这里把婚姻的地位抬得这样高,是因为儒家把国看作家的扩大,把家看作国的根本。《易经》对婚姻和家庭的重视程度亦毫不逊色。

 《易经》是贴近生活的,它所反映出的婚姻观念及家庭观念,如男女结合必须门当户对;婚姻中必须讲究礼仪,婚姻以干亲为基础,同时,夫妇家庭必须持久,等等。除了反映了当时婚姻和家庭的有关实际需要;同时,也对后世的人们,处理家庭矛盾,维护家庭稳定、加强夫妻沟通有一定的现实意义。

1、婚姻必须是一个渐进的过程

男女结合,在古代社会,大多出于政治;而不一定是爱情的。但并不是说,《易经》就简单的认为,这是合理的。比如,谈论婚姻的《渐》卦之前,易经就出现了《咸》,就谈到了男女的感情,如何正确对待不同阶段的感情发展。然后,才顺理成章,到了《渐》卦说的阶段。

《渐》卦是讲事物发展渐进性的,并以当时女人出嫁井然有序的渐进过程为喻。因此可以说,女人出嫁就是感情成熟,水到渠成的结构。《渐》卦是渐进过程。《渐》卦卦辞说:“渐,女归吉,利贞。

同时,也说了女人出嫁,本身也需要一个渐进的过程。比如:《彖传》说“渐之进也,女归吉也”,所讲的就是女人出嫁须有一个渐进的过程。归,嫁。女归,女子出嫁。利贞,女子出嫁有一个渐进的过程才吉,但是必须“正”。这个“正”字很关键。

在渐的过程中按礼的要求去完成一定的手续,具有一定的仪式,也就是强调女性出嫁,必须慎重,隆重。这就是“正”,否则就是“不正”。

根据《仪礼 士昏礼》记载:古代女子出嫁,《渐》的过程,是在媒灼的活动下,包括:纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等六个环节,古人称之曰“六礼”。

“六礼”的实质性意义是:让双方家长估量这桩婚姻是否门当户对,以后家庭是否和睦,能否过上好的日子。这样的婚姻,虽然不是爱情的结合,但也不是说,就不讲一点感情。不然,何以在《渐》卦之前,要来一个《咸》卦?咸过了,紧接着就是《渐》,这种排列,在古代圣人思想里面,不是一点都没有考虑夫妇结合的感情基础,这个重大问题的。只不过,感情是一回事,家庭的组成,在任何时代,任何社会,都无法回避社会现实,都是社会现实的,社会细胞的组成部分。

你说,现代社会的夫妻的结合,就没有现实的考量,就是完全是爱情的依归?如果真的如此,何以现在时代的人,三天两头就有离婚的?说明了一点,爱情并不是婚姻的全部,说明完全、纯粹的爱情组成的家庭,缺乏稳定性。因为,人的思想会变化,昨天你爱了,今天可能就不爱了;也许就是你的爱情躲不开社会现实的考量。

说穿了,就是婚姻离不开感情,但是,感情不是唯一因素;同时,感情的变化,常常导致家庭不稳,会形成很多社会问题。故此,古人的方法,也并不是就一定不可行,就一定没有道理;可能在某种情况下,是一种更为符合现实实际的操作方案。

比如:婚姻的门当户对,就不是毫无道理。你想,两个人出生背景很不一致,甚至语言,生活习俗,都迥然不同,两个人组成的家庭,怎么与家人往来?没有父母的祝福,没有家人的亲密往来,就不会影响以后的婚姻生活?因此,婚姻是一件需要慎重的事情,需要各个方面的因素,都要考虑进去,各个方面的条件成熟以后,才能水到渠成,瓜熟蒂落。这样的婚姻才能持久,稳定,乃至幸福。

 2、婚姻的必须持久

《序卦传》说:“夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。”《咸》卦是讲夫妇情感的,而夫妇既经结合便不可朝三暮四,须恒久不懈才好。所以《咸》卦之后次之以《恒》卦,可见《恒》卦也是讲夫妇之道及夫妇之道的恒久性的。强调夫妇关系恒久不变,即后世所谓的白头偕老,这当然合情合理,今日亦当如此。但夫妇关系的恒久性是如何实现的呢?

《恒》六五爻说“恒其德贞,妇人吉,夫子凶。”六五身居上卦中位,说明这时候的女性已经身居高位了。但即使身居高位,也不用怕,因为,女性以柔居中,代表夫妇关系中的女方,她仍以柔顺为德、奉行坤道,故此,婚姻依然恒久。但是,如果男人也是如此,就论凶了。何以如此?因为,男性奉行乾道,身居高位,却怀“妇人之仁”,那就很容易坏事了。

一来,虽然年龄大了,还是不能独立决断,自然事业方面难以有大的作为;二来,即使大权在握,却无法秉公持家,处理事务,家庭关系也好,公事也罢,定然会搞得一团糟。

有人说,这是男尊女卑的观念,说实话,这种言语,既是对圣贤的不敬,也是理解错误。因为,恒卦发展到六五的时候,已经大权在握,主宰家庭了。不仅是夫妻关系,而是包括处理家庭利益、矛盾与包括处理与家庭未来的事业发展。故此,《恒》卦六五爻《象传》解释道:“妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。”

这里的“夫子制义,从妇凶也”。有人理解为:男人可以三妻四妾,女人就只能从一而终,认为属于男尊女卑。因此,这就成为他们认为《易经》也宣扬男尊女卑的观念的一个证据。其实,这句话的本意,女人应该坚持,坚守自己的坤道,照顾好丈夫和家庭,这就是你顺利完成自己的使命。

而男人(包括丈夫和儿子)的责任,是制义,如果奉行什么事情都顺着别人,包括顺着老婆,这样就无法按照道理,规则办事,就无法完成自己的使命。这句话“从”的意思,就是服从、遵从、依照的意思。丝毫没有什么男尊女卑的说法。《坤》卦中《文言传》说:“地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也。”

就是说,夫妇之间,以阳到统领阴道,以乾道统领坤道;坤虽然不能成就功名,但是在乾道、天道的兴替中却有着始终如一的贡献。也就是说,男女婚姻持久与稳定,男人要有个男人样,女人要有个女人样;男人要以制义为先,女人要以柔顺为本。阴阳之间,相辅相成,以相济为美;但要以阳为主导,阴的势力无论多强、多大;阳的实力多弱多小,都是如此,这样才能各行其道,胜任各自的使命。

3、夫妇必须分工又合作

《易经》的婚姻观念中,最引人注目的阴阳的分工与合作观念。比如《易经》八卦中,乾、坤两卦即指男女、阳阴,这是最基本的两卦。他们各有统帅,比如:乾就统帅,震、艮、坎;坤就统帅着,兑、离、巽。他们各占一半,阴阳相辅想成,组成了六十四卦。故此,《说卦传》说:“乾,天也,故称乎夫;坤,地也,故称乎母。”这种男女两性平等的自然价值,充满着整部《易经》。

至于后世的人,比如儒家以及他们的后人,演绎出了男尊女卑的观念,那是后话,是后来的社会发展形成、时代变迁的文化观念。

虽然《易经》的整体观念,以阳为主,阴为辅;但并不意味着,阳永远处于主宰地位,而阴则永远处于附庸地位。比如,六十四卦中,单一阴爻,或者单一阳爻的卦,比比皆是。

阳主阴辅,阳动阴静,阳刚阴柔,这是事物本身的规则与规律,彼此相互分工,同时,也相互合作,你来我往,这是一种分工又合作的关系。就好像,人们白天阳气盛的时候,就要出门劳作;阴气渐壮的时候,就是休息睡觉的时间。你说,到底是白天重要,还是晚上重要?

那就看你是什么目的,你需要些什么。你想赚钱,那肯定是白天;你要修养生息,自然就是晚上。你说,我白天睡觉,晚上工作行不行,当然也行,关键是看你从事什么工作,也看你身体吃的消不,是吧?

男性要有阳刚之美,女性要有阴柔之德。夫妇合,婚姻才能长久,生活才、家庭才能安定。女子柔顺主于内,男子刚强主于外,这是一般的家庭观念。这与“男尊女卑”,完全是两码事,是说家庭的分工。

古代社会,外面做事,大多是粗、笨、重的体力;男人在外边干活,女人在家中赡养小孩与老人,是不是有照顾女性的意思?至于,今天的社会发展,大多靠智力,知识,女性掌握的一定的技能,有了知识,可以从事其他方面,男人干的事情,这叫时代发展。

在很远的古代,不是也有女权社会?故此,《易经》上的观念,核心是变易,所谓“时也,易也”。不同的社会环境,不同的社会制度、体制,就有不同的易理。这就是《易经》的不易之理。易经的不易之理,还有很多,比如:《易经》不但主张夫妻关系宜长久,不要轻易离异,而且主张婚姻年龄要适合。

《大过》卦说:“枯杨生稀,老夫得其女妻”;“枯杨生华,老妇得其士夫”,把男女婚姻年龄相差太大比作枯杨复生是一种不吉利、不正常的怪现象。主张男女分工有别,比如:《家人》说:“家人,利女贞”。《象》曰:“家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。”

它特别强调主妇在家庭中的重要性,家道以女子保持正位为贵,这就是“贞”。而男子在外也要守其本分而尽其力。女内男外各得其正,这就是家道得正。家道正对治理国家是有利的,正如范仲淹所说:“圣人将成其国必正其家,一人之家正,然后天下之家正;天下之家正,然后孝悌大兴焉,何不定之有。”

由此可见,正家道乃是正天下之本,所以说是“天地之大义也”。这种婚姻家庭观在今天看来也有一定的积极意义。

文:命理何锋