宿命论与人生的真谛

《金刚经》中记载，佛告须菩提：‘若有善男子善女人，以三千大千世界七宝用以布施，是人福德，可谓多不？’即使这是佛的训示，在佛教界也有争议。有些大德以为物质布施非常重要，也有以为佛还是倾向于教义与心灵的训诲。其实，佛认为生命体需要物质的滋养，而精神体则需依附生命体而生，这原本就是一个考验，佛自身就曾受过测试。有一次佛见到一只苍鹰掠食一只鸽子，就劝鹰不要杀生，鹰反问佛假如不杀生，它将如何生存？如何养活嗷嗷待哺的小鹰呢？佛面临这道困难，立即慨然割肉喂鹰，贯彻牺牲奉献的精神。

这原是生命的真谛，任何一个生命体，都是建立在另一个生命体的牺牲奉献上。只是在常态时，是由最低的层次起，由有情无情之间，逐层向上堆砌。所谓的生命，不过是一个共生的集体，而层次的高低，则是集体的功能性表现。功能最高的，要能由觉而知，由知而悟，由悟而行，发挥生命的光辉。

我们身体中每一个细胞都是单独的小生命，当它们能为整体牺牲奉献时，人的身体就健康。有朝一日，身体丧失了控制力，细胞受了自由的浸礼，变成癌细胞，群起抗争，人就生病了。人体如此，今天的世界、社会、家庭又何独不然呢？人类已经病入膏肓，只等着癌细胞的扩散了。这何尝不是一种规律呢？宇宙整体不是为了任何生命体而存在，也不会由于任何个体而有所改变。所有的规律都是朝向整体的利益，相互支持、配合、奉献、共存，没有这种规律，宇宙早就是一团随机数了。

当人运用他贫乏的知识、迟钝的知觉、有限的时空以及私利的心态，去控制事物的发展时，便已经种了因。事情的发展演变，便是结果。然而这因果之间的关系，经常不是人的感官所能察觉得出的。有人便以为因果的规律不存在，更有甚者，见到他人默默地接受既存的规律，还要大声斥责。

在佛割肉喂鹰的那一剎那，既符合了自然律，又实现了佛法。整个故事所象征的，是有情无情皆有生命，生命体必须接受施舍。在达到生命的最高层时，必须对过去所奉献的诸多生命体，做一种因果的回馈。这种回馈就不仅仅是经过有情或无情（生命或物质）的奉献，而是精神、理性（升华及觉悟）上的认知。所以，当我们遵从“天命”的安排，诚信天意的慈悲时，便能谦卑地体认到，宇宙中的规律远比个人盲目的、幼稚的意见要来得完善。我们这些渺小的蜩，还是努力的去奉行宇宙的意旨吧！若我们有幸能够了解的话！

尝闻人言，物是有形有质的，物理有必然的规律不足为奇。但人有心，心是不定的、不可知的，所以机械律不适用于人生。人有心属实，但心从何来？

为了便于讨论，我们且把人生分为四个阶段，在每个阶段中，人都必然要与环境相互作用。胎儿在母体妊娠期中遭遇的的各种环境，是人生理的先天基础。出生后，生理需求与反应的的强弱，又和生长的环境交互作用，在得与失之间，形成了各种经验与心理认知。渐渐成长后，开始就学、交友… ，人的能力逐渐成熟。最后，人终于面对社会，举凡自我之条件与周遭的状况，都互为因果，交相作用不已。

从起先在母体中，到成长后面对社会，在每一个阶段中所面临的环境，我们都无法控制左右。等到个人的心理状况在环境的刺激下已经定型后，人面对着无可奈何的大环境，连心里生不生气，都是根据过去的经验与价值观来决定。人究竟有多少空间，能让自己作主？最后，我以野人献曝的心情，提供给愿意思考的朋友们几个让大脑进行有氧运动的课题：“人生的意义为何？”“时代的方向显示了什么契机？”“我们是否真的奋斗得问心无愧？”当然，这些答案都可以在《易经》中找到。

没有判定的准则，就没有正确的答案，那任何辩论都毫无意义。谁都晓得在我们处身的世界中，事物在变，观念在变，然而人性却永远不变。换句话说，在一代一代、生生死死的漫长岁月中，人性是不会改变的。

假定上面的论述成立，则上述课题的判定标准应该是“要经得起时间的考验”，也就是说，绝不能以眼前的是非得失为度。人性在生理上的需求，是要维护生存；在心理上则是要保持平安（而不是追求快乐）。就生存的条件而言，当今这个时代可算是人类物质成就的巅峰状态了。从心理的需求而言，前面所提到的三个问题，古今中外，已经不晓得被多少人提出来讨论过了，相信今天也不会是最后一次。

既然我们的答案要经得住时间的考验，那结论就非常明确而简单：只要我们晓得时间的流程，我们就晓得宇宙的真相，易是认知时间流程的不二法门。千里之行，始于足下，有志追求人生真理者，请先了解《易经》。当然，这只是第一步，真要走上这一条路，请别忘了再带一本《道德经》。