解读易经(第三十七卦)——家人卦

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 家人卦解读

三十七、家人卦

家人卦是易经的第三十七卦,下离上巽,巽为风,离为火,风自火出,由里及外;而治家之道亦是由家到外,故称“家人”。卦中二以阴居阴 ,五以阳处阳,各得其位,相互感应,似一家男女主人。女在内卦听命,男在外干事,是男尊女卑家庭关系的象征,故以此明治家之道。巽为长女在上,离为中女在下,上下各得其位,故说“利女贞”,即女子贞得此卦吉祥。

家人这一卦主要是讲在家庭的诸多关系中,夫妇关系是根本,但卦辞只说“利女贞”,对女子提出了行为的要求,而却未言及男子,这是为什么?这是由于古代人认为家内之事,女子是主要因素。家庭主妇正,则全家正;家庭主妇不正,则全家不正,故卦辞言利于女子守正。未言及男子,并不是男子在家中不居重要的地位,恰恰相反。“利女贞”恰是以男子的口气来说的,男子在家中不管怎么做总是正确的,关键是女子要能行妇道守持正固。“女贞”恰是男子齐家的主要内容,所以卦辞言“利女贞”,恰是男尊女卑的一种体现。

37.1

家人:利女贞。

白话

家人卦:卜问妇女之事吉祥。

解读

家人,卦名。本卦为异卦相叠(离下巽上)。本卦专讲家庭之事,所以卦名曰“家人”。家人卦象征家庭:利于女子守持正固。指出家庭中以女子居正为贵。家庭是社会的细胞,家庭美满、幸福,社会才能稳定、发展,所以古代人从来都是将齐家与治国平天下联系在一起的。

37.2

《彖》曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正。正家,而天下定矣。

白话

《彖辞》说:家人的爻象显示,六二阴爻居内卦的中位,像妇女在内,以正道守其位,九五阳爻居外卦的中位,像男人在外,以正道守其位。男外女内,皆能以正道守其位,则是天地间的大义。家庭有尊严的家长,那就是父亲、母亲。父亲像个父亲,儿子像个儿子,兄长像个兄长,弟弟像个弟弟,丈夫像个丈夫,妻子像个妻子,家道就端正了。能够正其家,天下也就安定了。

解读

家人卦辞只说“利女贞”,未说男子如何,《彖传》是怕读者误解,特地对男、女双方都提出具体要求。男子齐家的目的,是治国平天下,所以对男子的要求是在家外居正当之位,这首先是齐家的需要,同时也是治国平天下的需要,故《彖传》说“男正位乎外”。男子齐家的内容主要就是“利女贞”,即女子在家内居正当之位,故《彖传》说“女正位乎内”。联系卦体来看,《彖传》的“女”指六二,“男”指九五,这是家人卦的两个主爻。六二以阴居阴,又居中得正,属于内卦,所以叫“女正位乎内”;九五以阳居阳,又居中得正,属于外卦,所以叫“男正位乎外”。女主家内事且正,男主家外事亦正,家庭问题就解决了。

那么这里的“男女正,天地之大义”是什么意思?又与卦体有无关系呢?仍与卦体有关系。按卦画,象征男子的九五爻在上体,处尊位;象征女子的六二爻在下体,处卑位,所以男与女的关系就是天与地的关系,阴与阳的关系,尊与卑的关系,男女各正其位,是符合天尊地卑的天地之大义的。故《彖传》说“男女正,天地之大义也。”

也可以作这样理解:女内男外各得其正,这就说明家道正,正家道即所说的齐家,齐家才能治国,治国才能平天下,由此可见正家道是正天下之本,所以《彖传》说“男女正,天地之大义也”。这样理解在思想上更深入了一步,《彖传》下文恰是谈的这一点。  

家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正。正家而天下定矣。家庭中有尊严的君长,指的是父母。父尽父之道,子尽子之道,兄尽兄之道,弟尽弟之道,夫尽夫之道,妇尽妇之道,这样家道就能端正,天下也能安定了。进一步阐发卦义,并推衍出正家与修身、平天下的逻辑关系。  

“家人有严君焉,父母之谓也”,这句话显得有些突兀,它的前后都是说如何“正家”的,这里忽然说家庭中有严正的君长,指的就是父母,似游离于主旨之外。这句话粗看的确有些突兀,但仔细琢磨,它与“正家”是有内在联系的。行家道必须有尊严的家长,这个尊严而正派的家长就是家中的父母,无严君则孝敬衰。这就如同国家有尊严的国君,无君长则法式废一样。

在《彖传》开头讲“女正位乎内,男正位乎外”已对“正家”提出了要求,下文又提出“父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇”的要求,似有叠床架屋之嫌。这里是从不同角度提出的,家庭关系是多方面的,从不同视点来看,有父子关系、兄弟关系、夫妇关系等,哪一个环节处理不好,都会影响“正家”的质量。所以《彖传》才又提出处理各种具体关系的具体要求,这也是落实“女正位乎内,男正位乎外”总原则的具体措施。这有似于现代的量化治理,把“正家”总的要求分解为分项指标,落实到每个家庭成员身上。另外,“父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇”,还说明了这样一个道理:“家道正”,是从每一个家庭成员正其道开始的,也就是说家庭成员的修身与正家有密切关系,推而广之,修身是齐家、治国、平天下的基础。《彖传》虽未明言“修身”,但已经将修身与齐家的关系摆到很重要的位置上来了。而另一头,即齐家与治国平天下的关系,《彖传》则是明确阐明了的:“正家而天下定矣。”

古代人把“正家”看成是修身与治国平天下之间的桥梁,真是用心良苦。一个家庭四分五裂,或整天吵闹不休,这就说明家庭成员修身这一项未达标。假如连家都治理不好,又何谈治国平天下呢?所以《礼记·大学》有言:“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。” 

37.3

《象》曰:风自火出,家人。君子以言有物而行有恒。

白话

《象辞》说:本卦外卦为巽,巽为风;内卦为离,离为火,内火外风,风助火势,火助风威,相辅相成,是家人的卦象。君子观此卦象,从而省悟到言辞须有内容才不致于浮泛,德行须持之以恒才能充沛。

解读

那么这里把“风自火出”怎么有比作家庭的象征呢?这是由于,一个家庭,尤其是家人卦所言及的这种核心家庭,一般是同室而居,同锅而食的。而用火做饭就生出风来,其标志就是烟囱冒烟。人们看到烟囱冒烟,就晓得这是一个家庭,故言“风自火出,家人”。

君子由此则不仅是看到一个家庭,而且由风之产生联想到社会风化自家而出的道理,更促使君子自觉地修身养性,由于家道的端正与否,修身是关键。由于修身主要表现在言、行两个方面,所以《象传》说:“君子以言有物而行有恒。”言有物,就是说话有事实根据,老实而不说谎言;“行有恒”就是行为端正有始有终,不为所欲为,不中途而废。这一思想在今天仍有鉴戒意义。要做治国平天下这样的大事,先要从日常居家小事做起,从一言一行做起。老子说过:“千里之行,始于足下。”大的成功是由小的善行积累而成的,相反小节不修,言行不信,虽是小事也能酿成大的祸端。 

家人卦爻辞

37.4

初九:闲有家,悔亡。

《象》曰:闲有家,志未变也。

白话

初九:防范家庭出现意外事故,没有悔恨。《象辞》说:防范家庭出现意外事故,就是警惕未然事变。

解读

“闲”的本义是栅栏,养牛马的圈,引申为防止,这里是防止邪恶的意思(后来才引申为安静、闲暇)。初九处“家人”之始,刚成立家庭。刚建立家庭就要防止邪恶,这是防恶于未萌。假如一开始就约束不严,放任自流,等到产生不良思想,败坏家风,再加以管教,恐怕将难以收拾,悔之晚矣。所以《象传》特别指出“闲有家”,要在“志未变”时。不仅是治家,其实不管什么事都要在问题尚未发生之前就加以防范,使之根本不能向坏的方向转化,所谓“防患于未然”就合于初九的爻意。师:是啊。古代人十分懂得“慎厥终唯其始”(《尚书·仲虺之诰》)的道理。

37.5

六二:无攸遂,在中馈,贞吉。

《象》曰:六二之吉,顺以巽也。

白话

六二:妇女在家中料理家务,安排饍食,没有失误,这是吉祥之象。《象辞》说:六二爻辞之所以称吉祥,由于六二阴爻居九三阳爻之下,像妇人对男人顺从而又谦逊。

解读

遂,借为坠,意为失误。馈,预备饮食以招待人。中馈,即内馈,即家庭饍食。顺以巽,此以六二、九三爻象、爻位为据,六二阴爻喻妇人,九三阳爻喻男人,六二居九三之下,像妇顺于夫。巽,谦逊。

六二以柔居阴,又处下卦之中,柔顺中正,上应九五阳刚,有妇人顺夫之象,故无所专,即什么事都服从丈夫的,不跋扈,不自作主张,不擅行其事,心中只想着自己的职责——全力以赴执掌家中饮食事宜,这样就可守持正固,获得吉祥。所以《彖传》一开头就称赞六二:“女正位乎内。”

《象传》说“六二之吉,顺以巽也”,也主要是从爻象来谈的。六二以阴居阴,有柔顺中正之德,上应九五阳刚,而九五在上体巽卦中,故曰:“顺以巽也”,即对九五柔顺而温逊。 

37.6

九三:家人嗃嗃,悔,厉,吉。妇子嘻嘻,终吝。

《象》曰:家人嗃嗃,未失也。妇子嘻嘻,失家节也。

白话

九三:贫困之家,众口嗷嗷待哺,这是愁苦之事,但能辛勤劳作,可以脱贫致富。而富贵之家,骄奢淫逸,妻室儿女只知嬉笑作乐,终将败落。《象辞》说:贫困之家,而能辛勤劳作,未失正派家风。富贵之冢,一味嬉笑作乐,则有失勤俭之道。

解读

嗃嗃(hè),通嗷嗷。《说文》:“嗷,众口愁也。”悔,愁苦。厉,借为励,意为勤苦劳作。节,犹风。家节,家风,家道。

九三治家很严,甚至严过头了,难免有伤感情,使家人感到十分严酷。治家当然以适中为宜,然而在不能适中的情况下,与其过宽不如过严。过严固然会产生一些悔恨、危险之副作用,但由于未失治家之道,最终还是吉的。爻辞说“家人嗃嗃,悔厉,吉”,《象传》说此“未失也”就是这个意思。相反,假如过宽,妇人小孩都嘻皮笑脸的,无所畏惧,这就会导致废家规,乱伦礼,生邪恶,终究是吝,吝的结果自然是凶。故爻辞说“妇子嘻嘻,终吝”。而吝的原因,就是《象传》所说的“失家节也”,即家教失去节度,过于宽缓。

那么,九三为什么这么严厉,他为什么不能做到适中呢?是不是有什么制约?这主要从爻象说起,九三以阳处刚,阳刚则能治家,但九三虽得正却不居中,处内卦离体之极,越过了中位不能用中,所以是个治家过于严厉的家长。再则,古代人一贯的思想是中庸为上,但在不可得中的情况下,“行与其慢(怠慢),宁过乎恭;家与其渎,宁过乎严”,所以九三被塑造成一个严厉的家长的形象。

37.7

六四:富家,大吉。

《象》曰:富家大吉,顺在位也。

白话

六四:幸福家庭,大吉大利。《象辞》说:幸福家庭,大吉大利,由于六四阴爻居于九五阳爻之下,像家人和顺而各守其职。

解读

富,当借为福。经传中,富福二字常通借。李镜池说:“上爻说的是富裕之家而‘终吝’;此言‘大吉’,可证富不是富裕之意,而是借为福。”顺在位,此以六四、九五爻象、爻位为据,六四阴爻居于阴位(第四爻为阴位),是为在位。六四阴爻处于九五阳爻之下,是阴柔顺予阳刚。像家人顺从家长,各守其职。

“富家”怎么也成了女子的任务?古代认为在一个家庭中,父是主管教化的,负责一定的礼节表率;母是主管饮食的,负责一家的饮食安排,勤俭则日富,奢侈则日贫,故“富家”是女子的一个职责。

这恰是《老子》的“教父食母”的观点,在这一点上,《周易》与《老子》是相同的。勤俭持家,不免聚敛,从而招至怨尤,六四为什么却能富家而得大吉?这是由于,六四处上卦之下,阴虚本不富,但六四以阴居柔得正,又在巽体,性顺,故能举止得体,使家人体谅其苦衷,而不致怨尤;再则六四下应初九,上承九五,大得阳刚之富贵,故既可“富家”,又得“大吉”。看来正如《象传》所说的“顺在位也”是其“富家大吉”的原因。如此看来,六四与六二一样,也属于《彖传》所说的“女正位乎内”?由于六二与六四两阴爻是代表家庭主妇的,其职责“主中馈”、“富家”,到此已经赅备了。而六四的“大吉”更是与卦辞“利女贞”相呼应的。

37.8

九五:王假有家,勿恤,吉。

《象》曰:王假有家,交相爱也。

白话

九五:君王到家庙祭奠祖先,不要忧虑,祖先福佑家人,凡事吉祥。《象辞》说:君王到臣民之家,说明君臣交相爱护。

解读

王假有家,沙少海先生说:“假,这里当假为格,训到。有,这里用法同于。家,这里指家庙,同于《萃》、《涣》卦中‘王假有庙’之‘庙’;因本卦名《家人》。故改‘庙’称‘家’。家庙是人们祭祖先的地方。”《象辞》解“家”为臣民之家,与经意不合。

九五以阳刚中正居尊位,为家人之主,但根据爻辞看,九五不是一般的家长,而似一个君王。把九五假定为一个君王,可能是更有代表性,更有权威性吧。但不管是君王也好,普通平民也好,都在“正家”,而“正家”的上策是“假有家”。“王假有家”,就是君王以自己的美德和模范行为来感动家人。家人受其感动,也都敦睦相处,竞相昭示自己的美德,那么无须忧劳费力就可得吉,故爻辞说“勿恤,吉”。《象传》则进一步指明由于“王假有家”,从而形成了“交相爱”的夸姣情景。从这里看来同样是治家,九五治家之术比九三要高明些。所以九三是“悔厉,吉”,九五是“勿恤,吉”。  

37.9

上九:有孚威如,终吉。

《象》曰:威如之吉,反身之谓也。

白话

上九:君上把握杀罚之权,威风凛凛,权柄不移,终归吉祥。《象辞》说:上九爻辞讲杀罚立威,终归吉祥,由于君上能够内省己身,外树威望。

解读

孚,高亨说:“罚也。”如,犹然。上九以阳刚处家人卦之终,居一家人之上,作为这样一个家长,怎样才能维持家道长久不败呢?要言之,就是威、信二字。吉自威信来,心存诚信,一家人心悦诚服,才会有真正的威严,才能最终获得吉祥。威信又从哪儿来?《象传》告诉大家,家长的威信不是自己作威作福,强使家人信服,而是得之于反身修己,就是说靠自己的言行作出表率以使人敬畏。这就是古时侯人所说的“不怒而威”。《彖传》说:“家有严君焉,父母之谓也。”与上九爻辞相合。父母做为一家之长具有最高权威,而他们的一言一行也是家人学习的榜样。现代心理学也以为儿童人格发展与双亲教养活动有密切关系。家长能从自身做起,家人都效法而行,家道自然就正了。《象传》的这一观点,也就是中国教育思想史上的宝贵遗产——“身教重于言教”的思想。这说实话又归结为“修身”这个基本点,修身才能齐家,才能治国平天下。

所属专题:《为大众解读易经》(68篇)

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