解读易经(第三十三卦)——遁卦

2010-10-12 10:03  字体: 

 

三十三、遁卦

遁卦是易经下经中的第三卦,总的第三十三卦。本卦为异卦相叠(艮下乾上)。上卦为乾,乾为天;下卦为艮,艮为山。天下有山,天高山远,恰是贤人君子摆脱桎梏,避免灾难,挂冠悬笏,退隐山林的理想境界。所以卦名曰遁。

“遁”,退避,逃遁,这是遁卦的总体形势。所谓“遁而亨”,包含两层意思,一是指这种总体形势客观上蕴含着亨通之理,二是指在主观的行为上应当采取遁世的态度以全身避害,获致亨通。从卦爻结构看,遁卦二阴在下,四阳在上,阴柔的势力渐次盛长,阳刚的势力渐次消退,进一步即将变为三阴在下,三阳在上的否卦,这种发展的势头不可阻挡,象征进入了小人性长,君子道消的浊世。

固然如此,这种浊世的局面仍然存在着转化的契机,正道并没有完全消失。由于居于君位的九五“刚当位而应”,与居于臣位的六二结成了刚柔相应的关系,能够协调并济,相互配合,在一定程度上抑制了小人性长的势头,使社会政治得以保持“小利贞”的状态,由遁而致亨。

所谓“小利贞”,是说利于小有作为,从事局部的修正调整,而不利于大有作为,从根本上改变形势,其所以如此,是由遁之“时义”所决定的。“时义”即总揽全局的一时之大义,代表阴阳流转变化过程所达到的某一个特定的阶段,象征社会人际关系的状况和势力的消长,从总体上对卦中之六爻起支配作用,除非此卦变为他卦,这种支配作用是不会消失的。因而这种“时义”是人的行为的背景,决策的依据,顺时而动,必获吉祥,逆时而动,将导致灾难。

人与时的关系就是主体与客体的关系,行为与环境的关系,主观能动性与客观必然性的关系。既然遁卦的“时义”是退避,逃遁,人们一方面必须采取遁世的态度以适应这种总体形势,做到“与时行也”,另一方面又要守持正道,尽可能地做到“小利贞”,使之由遁而致亨,如何以清明的理性妥善处理此二者的关系,就面临着艰难的选择。说实话,这就是生活在浊世条件下的君子如何选择出处进退的安身立命之道的问题。

孟子曾经对伯夷,伊尹和孔子三人不同的选择进行了细致的比较,认为伯夷选择了“治则进,乱则退”的处世之道,伊尹选择了“治亦进,乱亦进”的处世之道,孔子则是选择了“无可无不可”的处世之道,“可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速”,这种选择既保持了自己人格的尊严和对正道的坚持,又能不拘一格,适应环境的变化顺时而动,表现了极大的灵活性,恰是彖传所谓的“与时行也”的完美的典范。遁卦六爻依据各自所处的爻位做出了不同的选择,有的正确而获吉,有的产生了某种偏差,通过具体的比较分析,可以提到理性自觉的高度更加深刻地领会遁卦之时义,所以说“遁之时义大矣哉”


33.1

遁:亨。小利贞。

白话

遁卦:通达。小有利之占问。

解读

遁,卦名。遁,《说文》:“遁,逃也。”

33.2

《彖》曰:“遁”、“亨”,遁而亨也。刚当位而应,与时行也。“小利贞”,浸而长也。遁之时义大矣哉。

白话

《彖辞》说:“遁”、“亨”,即是退隐则通泰的意思。九二阳爻为刚,居外卦而处中位,六二阴爻为柔,居内卦而处中位,像小人盘踞于内,志自得满;君子退隐于外,明哲保身,这是时势造成的局面。君子退隐守贞,有利于自身,而无利于国事。小人之势渐浸增长,当此时君子及时退隐,意义是重大的。

解读

刚当位而应,本卦九五阳爻,为刚,居外卦中位(外卦即上卦),是为刚当位。六二阴爻,为柔,居内卦中位(内卦即下卦),同位之爻,刚柔相应。像君子在野,而小人在朝,针锋相对,激烈斗争。浸而长,此以初六、六二爻象为据。初六阴爻,升进一位,居于第二爻,像阴柔之势徐徐生长。沙少海先生说:“浸上当有‘柔’字,盖转写误脱。浸,训渐。”

33.3

《象》曰:天下有山,遁。君子以远小人,不恶而严。

白话

《象辞》说:本卦上卦为乾,乾为天,下卦为艮,艮为山,天下有山,天高山远,是遁卦的卦象。君子观此卦象,从而不用以恶报恶的方法对付小人,而是采取严肃的态度,挂冠悬笏,自甘退隐,远离小人。

解读

上乾为天,下艮为山,天喻君子,山比小人,山不论多高,也不能接近天,小人之势盛长,君子则远而避之,这是遁卦的象征。由于君子与小人共同生活于社会的同一体中,鱼龙混杂,不可分离。所谓遁世,并不意味着弃绝小人而离群索居,隐退山林,或者如同伯夷那样逃到首阳山狷介自守,活活饿死,而指的是一种如何在浊世上正确处理与小人的关系明哲保身的行为方式。

因此,在小人得势的社会,君子应当采取明智的做法避免小人的迫害,但也不必憎恶小人,断然拒绝与小人交往,只是在这种交往的过程中,保持严肃的态度,一方面是守持正道,不与小人同流合污,同时也可使小人知所警戒,进行正面的引导驱而之善,化消极因素为积极因素。“不恶而严”,恶读为憎恶之恶,严是威严,严肃,既不憎恶而又严肃,这就是合乎中道了。


33.4

初六:遁尾,厉。勿用有攸往。

《象》曰:遁尾之厉,不往何灾也?

白话

初六:君子全部隐退,国家就危险了。不能有所作为了。《象辞》说:逃遁隐藏仍未脱离危险,若能坚持苦斗,想法取胜,有什么灾难?

解读

“尾”:尾的本义为动物的尾巴,引申出鸟兽虫鱼交配、末端、在后跟随等义。这里用在后跟随的引申义。“遁尾”就是隐蔽在对手后面跟随。

初六爻爻辞大意为:“隐蔽在对手的后面跟随他,并不断地勉励和磨练自己,然后招集民众推翻其政权取而代之,就会有一个安居乐业的去处。”

这是一句惊天动地、惊世骇俗的话。过去我们理解“遁”的含义时,往往想得更多的是逃避,是和尚、道士之类的隐。固然也有“小隐隐于林,大隐隐于市”的说法,但其性质没有区别,只不过是修身的程度不同而已。《易经》作者的这一句爻辞却告诉我们,遁隐可以有完全不同的含义,遁可以不是目的,而只是一种策略,一种手段,是为了进取的一种方法。这种遁也就是“虎视眈眈”的遁,是总攻前的伪装。

这句爻辞是以周族取代商族的史实为背景而写的。“遁尾”:跟随在对手的后面。紧随其后而不远遁,说明所遁的不是自己的身体,而是夺权的野心,实指商族内乱外患时,周族 “虎视眈眈”地尾随其后,寻找夺权时机的行为。跟随其后是危险的,所以作者说“厉”,要不断地勉励、磨练自己,就如越王勾践的“卧薪尝胆”一样。“遁尾”不是傻跟,还要做一些事,这就是“勿用”,招摇聚众的三色旗聚集民众。聚众是为了造反,是为了推翻对手。只要打倒了旧王,自己当家作主取而代之,就能够“有攸往”,有一个安居乐业的地方。


33.5

六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。

《象》曰:执用黄牛,固志也。

白话

六二:抓来用黄牛革绳牢牢捆绑,这样就不能解脱了。《象辞》说:用黄牛革绳捆绑,表示意志坚固。

解读

  • “执”:逮捕、捉拿、拘系。
  • “黄”:《说文》:“黄,地之色也。”地主生万物,物成熟则为黄色,所以黄色是地的颜色,是五行中“土”的颜色。
  • “牛”:本义为牛科动物,也是二十八星宿中北方玄武七宿的第二宿,有星六颗。
  • “革”:本义当为以手剥兽皮,引申为皮革、更改、除去、动物的表皮等义。这里用改革、变革义。
  • “莫”:《说文》:“莫,日且冥也,从日在草中。”惠栋《读说文记》:“今作莫,俗作暮。”观字形,甲骨文莫字为太阳落在草丛中,即日落时,也即现在的“暮”字。日落之时光线昏暗,故莫字又引申为昏暗等义。为君者假如昏暗不明就应当除掉,故莫字又常作副词用,表示否定和禁止,相当于不、不要等。这里用昏暗的引申义。
  • “胜”:本义为承担得起,引申为相当、胜利、超过、施行等。这里用本义。
  • “说”:讲述、解释、评议、告诉、劝说等。
  • “执之”:捉住他。促住谁呢?就是初六爻爻辞被跟随的那个猎物——商族。

“用黄牛之革”是一句双关语。其字面含义为用黄牛皮做的绳索牢牢捆绑,比喻用符合大地的生生之道,来变革商族腐败昏庸的政治轨制,从而产生一个新的纪元。理解这句话要结合爻象搞清“黄牛”的喻义。

六二爻爻象为坤卦卦象。在坤卦的注释中,我们已经说明,坤卦的主题是如何利用大地的生生之道,其中六五爻爻辞为:“黄裳,元吉。”赞美了大地赐于人类的丰富物质资源,本爻辞的“黄”字与“黄裳,元吉”的黄字含义相似,指的是与后面爻辞“莫胜之说”的“莫(暮)”字相对的象征大地生生之道的颜色,是比喻与商族的昏暗政治相反的光明政治。

“牛”是动物,也是北方七宿中的一个星宿。牛星宿在我国历法中一直是一个非常重要的标志星,是古代历法的出发点。如《河图》说:“天元十一月甲子夜半朔,日月俱起牵牛初度。”译成白话就是“在天的元年十一月甲子日的子时,太阳和月亮一起同时从牵牛星座的方向升起,并开始其正常的运行。”天元是古代纪年的一个出发点,距今约二十七万年。古代人认为日月五星在这时处于同一位置,也即同时出现在北方七宿的牛星宿,然后因其速度的快慢不同而错开了位置,要到很多年后才能重新聚在一起。天元的时间是古代人按日月五星的速度推算出来的。

天元是古代历法的开始,牛星宿也就因此被作为新纪元的起始点为古代人广为接受。古代纪年有两套系统,一是天元系统,一般只用于专业的推算。二是以朝代和君王在位的时代为准,如康熙十年、乾隆五年等,这套系统较为通用,它是以君王在位之年的十一月,即月宿牵牛的那一个月的甲子日子时开始起算,所以“牛之革”也即是改朝换代的意思。“黄牛”的黄是润饰牛的,“用黄牛之革”也就是用象征生生之道的光明来开创新纪元,从而革除过去的腐败政权。

“莫之胜说”:既然商族政治昏暗,就应当由我们周族来承担解说天命的责任。这句话是解释为什么要“执之,用黄牛之革”的原因的。夺他们的权,革他们的命,并不是由于我们犯上作乱,而是由于他们的政治“莫之”,如黄昏时的天空一样太昏暗,所以要由我们这些明白的人来替换他们,承担解说天命的责任。以此,六二爻爻辞可译为:“制约住暴君,用光明的新纪元来革新商族的暴政。既然他们的政治如黄昏的天空一样昏暗,就应当由我们周族来承担解说天命的责任。”


33.6

九三:系遁,有疾,厉。畜臣妾,吉。

《象》曰:系遁,厉,有疾惫也。畜臣妾,吉,不可大事也。

白话

九三:被拖累而不能决然隐退,就像身染重病,情形危险。在这种情况下,蓄养奴婢或可有利。《象辞》说:被拖累以至不能决然隐退所造成的危险,有如被疾病折腾得疲惫不堪,所以说蓄养奴婢则吉,意思是暂且养疾疗伤,不可贸然行动。

解读

  • “系”:牵连。“系遁”就是退而不隐。或者说是有意隐藏,又心有所系,藕断丝不断的意思。
  • “畜”:积蓄、培育、容纳。
  • “臣”:男性奴仆。
  • “妾”:女性奴仆。

九三爻爻辞大意为:“退而不隐,藏而不深,仍然与过去的事务保持联系是有害的。应磨练自己的意志,彻底断绝与过去的联系,专心治理家政事务,享受天伦之乐,才是完美的结局。”

前两爻是将“遁”作为一种手段,从这里开始,作者将遁当作了一种目的,也就是我们通常所理解的遁——从高处退到低处。这种退可以是从政治生活中退,也可以是从商界退、从演艺界退……。而这里所谓应是就退出政界而言的,由于作者及受教者都是政界精英。孔子说:“不在其位,不谋其政。”既然是下了退隐的决心,就不要再关心政务,但说实话这是一件很难做到的事,许多人让位不让权,退下来后还是非要以太上皇自居,非要管事不可,这就是“系遁”。作者接着下了“有疾”的判定语,危险啊,搞不好轻则伤了自己的老脸皮,重则要搭上自己的身家性命。

既然是遁,就应当甘于寂寞,所以要“厉”,要磨练自己。“遁”其实是需要勇气的,一个习惯于呼风唤雨的人,离开那种光彩耀人的生活环境,很难一下子适应。现在有一些退休的老人,上班时身体很好,一旦退休就犯病,恰是心理调整不过来的原因,更何况是处于政治顶峰的那些人,所以要“厉”。怎么“厉”法呢?“畜臣妾,吉。”远离刀光剑影的政治漩涡,将自己过剩的精力放到治理家庭的事务中来。家庭治理好了,在和穆的环境里,插花种草,散步垂钓,琴棋字画,好好享受天伦之乐,不再干涉现在当权者的政务,就不会有麻烦了,就“吉”,就会有一个完满的结局。


33.7

九四:好遁,君子吉,小人否。

《象》曰:君子好遁,小人否也。

白话

九四:喜爱隐居,这对君子是吉祥的,对小人则未必。《象辞》说:君子不以利禄为心,喜爱隐居;小人以利禄为心,不甘退隐。

解读

“好”:本义为女子。女子貌美,令人赏心悦目,故引申为美色、美、亲爱、健康、爱好、喜爱等义。

“好遁”有“喜欢遁”和在“美好时遁”两种可能的含义,结合后两爻的“嘉遁”和“肥遁”均指的是在什么样的情形下“遁”,所以我们取在“美好时隐退”之义。以此,九四爻爻辞大意为:“在国泰民安、繁荣昌盛的美好时期隐退,对于英明的领袖而言将会有一个完满的结局,而对于普通人来说则不一定合适。”

尧、舜、禹的禅让帝位均属于“好遁”。“好遁”在很大的程度上是出于让贤的考虑,在位时间长,年龄也已经大了,就要培植新人,主动把位子让出来,让给比自己更有活力、能力更强的人上。一般而言,在位者假如能主动让贤,都是可以得到最大利益的,由于首先,受让者会因为得到了他的高位而心怀感谢感动之情,必然会最大程度地保护他。如俄罗斯的叶利钦让位给普京就是一个很好的例子,普京上台后的第一道政令就是赦免叶利钦及其全家可能存在的一切罪行。叶利钦假如不是主动让贤,继续在总统的位子上坐两年,结局恐怕就很难说了。

其次,“好遁”这种在国家形势尚好时退位,可以成就其一世的英名,由于好的局面是他领导的结果,而好与坏是相互转化的,本人的能力已经用到了极限,除非有新人在此基础上继续创新,否则难以更好,所以,主动让位是保持晚节的最佳选择。最后,在好时退位,不论是对国家,还是对个人,其选择的余地都最大,可最大程度地安排好国家政权的平稳过渡和自己的将来生活。否则,与猴王的替换一样到被迫下台时才不得不下,就狼狈得多了。“好遁”是在位的领袖们的最佳选择,也是一种十分高超的人生艺术,只有“好遁”并且不“系遁”,才能真正地理解人生,把握住自己,所以作者在此下了“君子吉”的结论。

作者在下“君子吉”的结论的同时,又说“小人否”。“小人”是与“君子”相对而言的普通人。普通人大多出身贫寒,几代人的努力好不容易赚了一点钱,供这小子读书识字,经过十年寒窗才学会了一点本事,又好不容易取得了高官的信任。正混得象模象样时,他要“好遁”,退隐山林,回老家种田。此行为不仅冷落了父母兄弟、妻子儿女及众乡亲的心,而且碰到不明事理的上司,还有可能会怪罪下来,以为是在存心撤台,弄不好找一个理由加害以身也是说不定的。所以作者说“小人否”,在普通人事业的顶峰时期退隐,并不一定是好事。


33.8

九五:嘉遁,贞吉。

《象》曰:嘉遁,贞吉,以正志也。

白话

九五:退隐以时,值得赞美,卜问前程,通泰吉祥。《象辞》说:退隐以时,值得赞美;遵循正道,所以吉祥,由于他存心正直,品德崇高。

解读

“嘉”:赞扬、嘉奖。九五爻爻辞大意为:“在受到赞扬时隐退,是正确的行为,将会有一个完满的结局。”

“嘉遁”与“好遁”相比,境界又高了一层。假如说“好遁”是带有功利思想的保全,是其精确计算的结果,是一种高超的人生艺术的话,那么“嘉遁”则是一种崇高的思想境界,是老子所谓的“功成而弗居”“功遂身退”“为而弗有”的体现。

33.9

上九:肥遁,无不利。

《象》曰:肥遁,无不利,无所疑也。

白话

上九:远走高飞,退隐山林,无不利。《象辞》说:上九爻辞讲远走高飞,退隐山林,无不利,说明其人善观形势,急流勇退。

解读

“肥”:本义为多肉,引申为胖、丰富、富裕、肥饶等义。上九爻爻辞大意为:“带着丰盛的财富退隐,没有什么不利。”

隐退需要物质作为生活的保障,由于大凡隐退之人,基本上都已经年老体弱,至少也是人过中年,今后的生存能力较差,而且隐退也就意味着从此远离名利场,赚钱的机会相对较少,在作者所处的那个遥远的时代就更是如此。而一家老小还要过日子,要吃饭,要穿衣,这些都需要物资作为保障。“肥遁”就是在隐退之前就打足了物质基础,就是在富裕时遁,带着丰盛的财富遁,就是在遁之后,自己的生活依然有保障。

作者下了“无不利”的断语,没有什么不好。注意作者“无不利”的判定语有两层含义:一是肯定;二是不提倡。为什么下这种判定语呢?由于首先,遁后的晚年生活需要有保障,假如真的是两袖清风,一身傲骨,到了生活窘迫的地步,那一把老骨头是硬不起来的,饥寒交迫时才会感觉到“肥遁”的好处,所以作者说“无不利”。但另一方面,肥也有过多、太多之义,这与作者所提倡的勤俭节约的生活态度相违背,所以作者未下“吉”“贞”的判定词。

大概作者还有一层担心,就是这么多的“肥”财从那里得来?假如是平时省吃人俭用积累下来当然没有问题,假如是贪污纳贿、贪赃枉法而获得的不义之财,问题就大了。“肥遁”的来路问题应当是作者不敢下“贞”、“吉”之类提倡之词的原因。

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