解读易经(第三十二卦)——恒卦

2010-10-11 10:21  字体: 

 

三十二、恒卦

恒卦是易经下经中的第二卦,总的第三十二卦。本卦为异卦相叠(巽下震上)。上卦为震,震为雷,下卦为巽,巽为风。从自然界看,风雷激荡,使宇宙常新。从社会解读看,震为阳,巽为阴,阳上阴下,正像君贵民贱,男尊女卑,所谓永恒不变的纲常。“君子”应该坚守此道,持之以恒。所以卦名曰恒。

“恒”是恒久的意思,指事物存在的一种稳定平衡正常的秩序。这种秩序是在阴阳推移变化交相感应的过程中所形成的,脱离了变化的过程,不会有正常的秩序,假如没有正常的秩序,变化就处于混乱无序的状态,因而恒与动、常与变结成了一种辩证统一的关系,保持了必要的张力。

恒久并非一成不变,而是在变化中趋于稳定平衡,唯有稳定平衡,事物才能恒久而不已地持续发展。关于这种恒久之道,《系辞传》作了全面的表述:“《易》穷则变,变则通,通则久。”恒卦继咸卦发展而来,咸卦侧重于从阴阳交感的角度讨论“变则通”,恒卦则是侧重于从稳定平衡的角度讨论“通则久”,这两卦的共同的着眼之点就是一个“通”字,所以咸卦谓之“咸亨”,指失事物之相感有亨通之理;恒卦谓之“恒亨”,认为恒之道可以亨通。

所谓“通”,其实质性的含义指的是阴阳两大势力交通往来,双向互动,协调交济,相辅相成,这既是自然系统和社会系统所达成的理想状态,也是持续发展、变化日新的动力之源。这种亨通之理,内在地蕴含于咸、恒两卦的卦爻结构之中。就恒卦而言,主要表现在四个方面,这就是《彖传》所说的,“刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应”。

第一,恒卦巽下震上,震为长男阳刚,巽为长女阴柔,“刚上而柔下”;咸卦艮下兑上,兑为奼女阴柔,艮为少男阳刚,“柔上而刚下”。看来咸、恒两卦的组合结构不同,刚柔上下的位置相反,说实话其中共同贯串了一条交通往来、双向互动的亨通之理,只是在处于交感之时,变而求通,少男应当本着和谐悦乐的原则主动向长女追求,以男下女,交感的过程才能顺利进行。一当长男长女结为夫妇,组成家庭,就应当本着稳定平衡的原则,男在女上,男主外,女主内,建立正常的秩序。固然如此,秩序由和谐而生,交感之情是第一性的,男上女下之序是第二性的,所谓恒久之道,其根本精神在于恒久于通,唯有通才能久,能通则不能久,所以恒卦在阐明了“刚上而柔下”的秩序性的原理之后,又着重从三个方面反复阐明交相感应以求通的和谐性的原理。

第二,“雷风相与”,震为雷,巽为风,雷震于天,风行于地,风雷激荡,交相感应。第三,“巽而动”,下巽顺,上震动,这种交相感应的过程,阴顺阳,阳顺阴,动而无违,配合默契,和谐融洽。第四,“刚柔皆应”,恒卦六爻,初与四应,二与五应,三与上应,阴阳刚柔全都结成了交相感应的关系,是一种优化的组合。由此看来,假如没有交相感应作为动力之源,在动态的过程中保持平衡,所以“利有攸往”,“终则有始”,“恒久而不已”。

《彖传》进一步联系到天道与人事阐明这种恒久之道,“日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成”。因此,咸恒两卦互为体用,秩序与和谐结为一体,应当合而观之,不仅要观其所感以见天地万物之情,而且要观其所恒以见天地万物之情。


32.1

恒:亨,无咎,利贞。利有攸往。

白话

恒卦:通达,没有过失,吉祥的卜问。有所往则有利。

解读

恒,卦名。恒,《说文》:“恒,常也。”

32.2

《彖》曰:恒,久也。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。恒“亨无咎,利贞”,久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”,终则有始也。日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。观其所恒,而天地万物之情可见矣。

白话

《彖辞》说:恒,就是恒久的意思。恒卦的上卦为震,震为雷,性为刚;下卦为巽,巽为风,性为柔,上刚下柔,雷风相交,这是恒卦的卦象。谦逊而且敢为,是恒卦的品格。同位之爻刚柔相应,是恒卦的基本结构。恒卦的卦辞说:“通达,没有过失,吉祥、贞正”,恰是由于君子坚守正道,恒久不弃。卦辞说:“君子出行获利”,终则又始,至而又返,恰是体现了天地之道恒久不已的义理。日月运行遵循永恒之道,所以光辉不息;四时运行遵循永恒之道,所以季节变化永不停息,圣人福国利民,坚持不懈,则可以教化天下,移风易俗。人们只要能洞察宇宙间一切事物的永恒规律,就可以了解天地万物瞬息万变的情况。


解读

巽而动,上卦为震,震义为动,下卦为巽,巽义为逊。

因而本卦具有谦逊而又敢为的义蕴。刚柔皆应,本卦初六为阴爻,为柔;九四为阳爻,为刚,初,为下卦第一位,四,为上卦第一位,是为同位爻,两爻刚柔相应。九二为阳爻,为刚;六五为阴爻,为柔。又,九三为阳爻,为刚;上六为阴爻,为柔。九二与六五同位,分居下卦与上卦的中位。九三与上六为同位,分居下卦与上卦的上位。它们都是刚柔相应。

高亨说:“‘天地之道恒久而不已也’一句与‘利有攸往,终则有始也’一句当互移其位,盖传写之误。‘终则有始’之有读为又。”

32.3

《象》曰:雷风,恒。君子以立不易方①。

白话

《象辞》说:本卦上卦为震,震为雷,下卦为巽,巽为风,风雷荡涤,宇宙常新,这是恒卦的卦象。君子观此卦象,从而立于正道,坚守不易。

解读

方,孔颖达说:“方,犹道也。”

雷震于天,风行于地,分别看来,变化不定,动而无恒,然而合而观之,“雷风相与”,雷动风随,此感彼应,交相激荡,往来不穷,其中自有一种恒久之道。君子观此卦象,应当从“雷风相与”的双向互动中全面领会恒久之道的底蕴,运用于立身处世,做到“立不易方”。

“方”就是方正、规范、原则,也就是必须始终坚持的恒久之道。然而,这种恒久之道并非一成不变僵化凝固的教条,而是建立在交相感应的基础上,审时度势、通权达变、正确处理各种复杂矛盾的关系使之会通整合的指导性的原则。因此,恒久之道与变通之道是一种辩证同一的关系,原则性与灵活性应当有机地结合,无论是知常而不知变或是知变而不知常,把二者割裂开来,在实践的具体层面都会导致不利的后果。

就总体形势而言,恒卦是个吉卦,“恒亨无咎”,“利有攸往”,然而卦中六爻无一爻全吉,后果都不是太好,根本原因就在于割裂了二者的关系,犯了不同程度的错误。通过对具体情况的具体分析,从错误中汲取教训,可以使我们更加切实地领会“立不易方”的恒久之道,用来指导我们的实际行为。


32.4

初六:浚恒,贞凶,无攸利。

《象》曰:浚恒之凶,,始求深也②。

白话

初六:掘进不止,卜问凶险,没有什么好处。《象辞》说:掘进不止之所以凶险,由于冒险求深,必遭崩塌之祸。

解读

浚,挖土。浚恒,恒浚的倒装,犹言不停地挖土。始,高亨说:“始,疑借为殆。《说文》:‘殆,危也。’”这里指冒险,用如动词。

“浚恒”就是“恒浚”,是一个倒装句,字面含义为不断地挖掘。不断地挖掘什么呢?作者没有说,结合作者在井卦中以“井”喻国家财政收入的取义及后面“贞凶”的告诫语分析,这里的“浚”字应当指的是对财富的获取。“浚恒”就是不中断地挖掘财富,也就是贪得无厌的意思。不论是作为个体的人,还是作为统治者而存在,对财富的追求假如贪得无厌,就必然地会与其他人发生矛盾和冲突,从而造成不良的后果,所以作者告诫说“贞凶”,要熟悉到这种不正确的行为将会导致的不良后果。“无攸利”:这种行为不会带来安宁和利益。

以此,初六爻爻辞可译为:“正如不断地挖深沟渠会使渠道崩塌而无益一样,对财富的获取也要适可而止,要熟悉到假如贪得无厌就会造成不良的后果。贪得无厌的行为不会带来安宁和利益。”

毅力和恒心是每一个成功的人所必备的性格,所以作者在恒卦卦辞中说“恒,亨,无咎。”但毅力和恒心本身没有善与恶之分,它必须与正确的观念相结合才具有价值,反之,它不仅不能给我们带来利益,还会妨碍我们的正常发展,本爻爻辞就是作者在举例说明这个问题。在当今社会中有许多人本来丰衣足食,却总感觉到比上不足,于是不知倦怠地伸手捞钱,甚至于不惜干出伤天害理、违反法律的事情出来,其结局或是怨怨相报,或是被绳之于法,这都是由于“浚恒”的原因。

初六爻爻象为“ ”,观卦卦象。观就是仔细看的意思。不要盲目地“恒”,而是观前观后,要搞清楚那些事必须“恒”,那些事不能“恒”。故有此爻辞。


32.5

九二:悔亡。

《象》曰:九二悔亡,能久中也。

白话

九二:没有悔恨。《象辞》说:九二爻辞说没有悔恨,由于能坚守中正之道。

解读

能久中也,此以九二爻位为据。九二居下卦中位,像人坚守正道。

九二爻直译大意为:“悔恨消亡。”什么悔恨消亡?为什么会消亡?作者都没有说,因此,我们只能够依爻辞从初爻开始到二、三、四、五、上爻循序变化的规律,来结合初六爻爻辞和本爻爻象分析。

九二爻爻象为“ ”,涣卦卦象。涣就是涣散的意思,而初六爻提出了比喻贪得无厌的“浚恒”这个话题,因此,这里的“悔亡”应当指的是涣散“浚恒”之后的结果,也就是说假如我们能够打消贪得无厌的动机,就不会发生初六爻爻辞所谓的“凶”这个让人感到遗憾和悔恨的结局。

以此,九二爻爻辞可译为:“假如我们能够驱散贪得无厌的动机,悔恨就会消亡。”


32.6

九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。

《象》曰:不恒其德,无所容也。

白话

九三:不能保持其德行,必然蒙受耻辱。卜问得艰难之兆。《象辞》说:不能保持其德行,反复无常,无人信任,必然落到无所容身的地步。

解读

恒,常。这里用如动词,犹言坚持不懈,守旧不怠。承,蒙受。之,用如其。羞,羞辱。

九三爻爻辞大意为:“不能够坚守依道德的标准行事,就会由于自己的不坚定而蒙受羞辱,要熟悉到这种行为将会产生令人遗憾的结果。”

初六爻爻辞说:“浚恒,贞凶。无攸利。”作者从物质的角度否定了“恒”,那么是不是说代表坚定的意志的“恒”就不好呢?作者现在换了一个角度,从精神的层面来谈这个问题。“不恒其承,或承之羞。”假如你不能够坚守正确的行为,而是趁波逐浪,譬如说无意偶然放纵自己,就会由于这种放纵而蒙受羞辱。“不恒其德”不是说不晓得什么是对?什么是错?而是说自己明知道对与错,却不能坚守正确的行为,无意偶然会放宽原则,抱着侥幸的心理做一点不该做的事,譬如一辈子廉洁的官员,临退休时贪污一点钱就是“不恒其德”,没有坚守晚节。恰是由于没有坚持住,没有恒心,就会“或承之羞”,由于其晚节不保而受到相应的惩罚。

32.7

九四:田无禽。

《象》曰:久非其位,安得禽也?

白话

九四:畋猎无所获。《象辞》说:长久处于不适宜的环境,怎会有收获?

解读

田,通畋,狩猎。禽,泛指猎获物。久非其位,此以九四爻象爻位为据。九四阳爻而居阴位(第四爻为阴位)是处位不当。“禽”:飞鸟的专称。

“田无禽”的字面含义就是“田里面没有偷吃庄稼的飞禽”。这句话与九二爻爻辞一样没头没脑,说实话它也是继续上一爻九三爻爻辞这个话题而谈的。九三爻爻辞说“不恒其德,或承之羞。”为什么会这样呢?由于“田无禽”,正如农田里不能够有偷吃庄稼的飞禽走兽一样,国家、社会的正常秩序不允许被“不恒其德”的人破坏。“田无禽”在此是一个非常生动形象的比喻。

以此,九四爻爻辞可译为:“为什么不能够坚守道德标准的人会受到惩办而使其感到羞辱呢?由于国家和社会的正常秩序不允许被这些人所破坏,这就如农田里不能答应飞禽来捣乱一样。”

师卦六五爻爻辞说:“田有禽,利执言,无咎。”大意为:正如田中来了害鸟要驱逐一样,对待破坏社会秩序的强者,也要将其绳之于法,这样做没有过错。其中“田有禽”的禽字恰是比喻破坏社会秩序的人,以此我们晓得本爻辞的“田无禽”是以田字比喻正常的社会状态,以禽字比喻破坏这种正常状态者。


32.8

六五:恒其德。贞,妇人吉,夫子凶。

《象》曰:妇人贞吉,从一终也。夫子制义,从妇凶也。

白话

六五:品行一贯。卜得妇人吉祥,丈夫财凶险。《象辞》说:爻辞讲妇人操守纯洁则吉祥,这是符合从夫以终其身的道理。丈夫则因事制义,其道多方,假如以妇德来约束男子,则必遭凶险。

解读

爻辞“贞”为贞卜之义。《象辞》释为“贞正’。从一终也,犹言从夫即终身从之。

六五爻爻辞字面大意为:“坚持按道德的标准行事是正确的熟悉。女人有一个完满的结局,而男人的结局不好。”

这句爻辞一共两句话,前一句的含义很好理解,不好理解的是后一句的“妇人吉,夫子凶。”为什么女人吉,男人凶呢?理解这句话首先要搞清楚“妇”和“夫”的含义。“妇”和“夫”从字面上看就是家庭主妇和当家的男人,但在《周易》中,作者往往以家庭中男女之间的主导和被主导的关系,来比喻君臣、君民之间的领导与被领导的关系。如小畜卦九三爻爻辞说:“舆说辐,夫妻反目。”随卦六二、六三爻爻辞说“系小子,失丈夫。”“系丈夫,失小子。”大过卦九二爻爻辞说“老夫得其女妻”等,这些爻辞均是以“夫”比喻掌权者,以“妇”比喻臣民。

以此,六五爻爻辞可译为:“坚持依道德的标准行事是一种正确的认识。假如臣民都能够如此去做,国家就将会有一个安居乐业的理想局面。但假如为君者也依此而行,就将会产生不良的后果。”

这句爻辞很不顺耳,由于我们从小以来,不管是在家庭,还是在学校,或者是在社会,所受到的教育都是提倡做一个善良和正直的人,本卦九三爻爻辞也说“不恒其德,或承之羞。”提倡的也是立德,而这句话却说“妇人吉,夫子凶。”也就是说坚持道德标准这种在我们看来的真理只是对我们这些小人物的要求,并不适用于为王者。为什么是这样呢?这就是真理背后的真理,这就是历史上成功的大人物都深知的“内用黄老,外示儒术”的原创之处,这也就是《周易》及其类似的书总是神神秘秘,不得外传的原因。

姜太公曾经说过:“道全为无用之事,烦忧之教。”这句话及姜太公的行为可以为这段爻辞作注。崇祯天子的命运也可以为这段爻辞作注。崇祯天子为人忠厚,言行举止完全遵守儒家的道德观念,他面对优越的物质条件,不贪荣华富贵,远离女色,勤勉于国事,其结局却是被权臣玩弄于股掌之间,搞得国破家亡,年纪轻轻地就自尽于景山,致死也没能弄明白他自己究竟错在那里?他的命运就恰是“恒其德……夫子凶”的典型事例。作者在此教导王子们的说实话是“知其白,守其黑”“以正治国,以奇用兵”的道理,是不仅要有“对朋友如春天一般温暖”的情怀,还要有“对敌人如秋风扫落叶一般”的手段。


32.9

上六:振恒,凶。

《象》曰:振恒在上,大无功也。

白话

上六:久动不息,凶险。《象辞》说:统治者朝令夕改,政令无常,其结果必所向无功。

解读

振恒,恒振的倒装。振,振动。

上六爻爻辞大意为:“动摇坚定的意志,将产生不良的后果。”上一爻说“恒其德……夫子凶。”作者怕受教者错误地理解成作王的人就不能恒,所以马上接着说:“振恒,凶。”动摇自己坚定的意志,将产生不良的后果。

“恒其德……夫子凶。”并不是“恒”的错,而是缺乏灵活性的原因。“恒”本身代表了一个人坚强的意志,是可贵的,问题是我们不能将其用到“浚恒”之类损害他人利益的事情上,不能用到对坏人坏事的处理时心慈手软上,要用对对象、时间和地方。

所属专题:《为大众解读易经》(68篇)