解读易经(第二十七卦)——颐卦

2010-09-30 11:51  字体: 

 

二十七、颐卦

颐卦是《易经》中的第二十七卦,本卦为异卦相叠(震下艮上)。上卦为艮,艮为山,下卦为震,震为雷,雷出山中,恰是春暖之际,天地养育万物之时。在《易卦》看来正喻圣人依时养贤育民,贤人修德养身。所以卦名曰颐。

“颐”,颐养。颐卦的卦形如同人的口腔,上下两个阳爻像是张开的口唇,中间四个阴爻像是两排牙齿,食物由口中进入,象征颐养之世。颐养是为了满足生存的需要。就自然界的生物而言,颐养是一种纯粹的生理行为,就人类而言,主要是在各种人际关系制约下的社会行为,应当遵循一定的道德行为准则,“养正则吉”,不正则凶。

人类社会的颐养包括以己养人与求人养己两个方面。“观颐,观其所养也”,是从以己养人的方面观察是否合乎正道。“自求口实,观其自养也”,是从求人养己方面观察是否合乎正道。因而颐养之世的这种社会行为究竟怎样才能合乎正道,就是颐卦所讨论的主题

这个卦就讲养育万物。程颐解释说:“天地造化,养育万物,各得其宜者,亦正而已矣。”在这里,程颐夸大要正,要守正道,这样才能求得食品。你要想养别人或求别人养你,你就必须守正。

27.1

颐:贞吉。观颐,自求口实。

白话

颐卦:占卜得吉兆。研究颐养之道,在于自食其力。

解读

颐,卦名。颐,《尔雅.释诂》:“颐,养也。”口实,口粮,自求口实,犹言自谋口粮。

27.2

《彖》曰:颐,“贞吉”,养正则吉也。“观颐”,观其所养也。“自求口实”,观其自养也。天地养万物。圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。

白话

《彖辞》说:颐卦卦辞讲,“贞正吉祥”,意思是依循正道颐养人我则吉祥。“观审颐养”,就是观察所颐养的对象。“自食其力”,就是观察他怎样养活自己。天地养育万物,圣人颐养贤人,养育万民。颐养物我不失其时,这是多么伟大。

解读

 颐卦由震下艮上组成,下卦震之三爻侧重于从求人养己方面观察,结果是初爻“凶”,二爻“征凶”,三爻“无攸利”,皆不吉利;上卦艮之三爻侧重于从以己养人方面观察,结果是四爻“吉”,五爻“居贞吉”,上爻“厉吉”,均获吉利。这种吉凶的对比并不意味着人们在颐养之世不应当求人养己,只应当以己养人,养己是自私,养人是为公。实际上,作为一种社会行为,养人必先养己,养己是为了养人,此二者交相为用,互为前提,都是满足生存需要所不可或缺的两个方面,本身并无高下之分,公私之别,问题在于这种满足必须合理处理各种复杂的人际关系,吉凶的后果决定于是否履行正道。

由于人类离不开自然,个人离不开社会,所以“天地养万物,圣人养贤以及万民”,天地为万物提供了丰富的生存资源,构成了一个全宇宙的颐养系统,圣人为每一个社会成员提供了满足生存需要的机会,构成了一个全社会的颐养系统,只有站在这种哲学的高度,才能深刻理解颐养之时所蕴含的伟大意义。

27.3

《象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。

白话

《象辞》说:本卦上卦为艮为山,下卦为震为雷,雷出山中,万物萌发,这是颐卦的卦象。君子观此卦象,思生养之不易,从而谨慎言语,避免灾祸。节制饮食,修身养性。

解读

山下有雷,古时侯人以为天暖之时,雷生于地,震动万物,萌发生长。

上艮为山,下震为雷,雷声在山下震动,山上的草木萌芽生长,象征天地养万物。君子观此卦象,谨慎言语以修养德性,节制饮食以营养身体。

27.4

初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

《象》曰:观我朵颐,亦不足贵也。

白话

初九:自己蕴藏着大量的财宝,还要羡嫉人家的财物,必遭凶险之事。《象辞》说:羡嫉人家的财物,这不是高尚的行为。

解读

舍,放置。灵龟,李镜池说:“代指财宝,财富。这原是占卜用的,十分珍贵。”朵颐,李镜池说:“颐颔饱满,圆鼓鼓的,像花朵一样。这是丰衣足食的象征。”

初九,一开始就舍弃此爻的阳刚本质,舍弃自己阳刚的珍贵的东西,反倒羡慕别人的养生方法,这样肯定是凶险的。

27.5

六二:颠颐,拂经于丘。颐征,凶。

《象》曰:六二征凶,行失类也。

白话

六二:为了餬口,就得在山坡上开荒种地。为了生计而去抢劫别人,这是凶险之事。《象辞》说:六二爻辞说抢劫则凶,由于这种行径违反道义。

解读

颠,高亨说:“借为填,塞也。填颐,纳食品子腮中。”拂,李镜池说:“借为刜,声通。刜,击也(《说文》),斫也(《广雅?释言》)。”经,《广雅?释言》:“径也”,指阡陌。拂经,这里指垦荒开田。

颐,颐养。征,征伐,攻击。颐征,犹言为了生计而去抢劫别人。

六二,向上级(上九)去求颐养,求养育,这样就是恶兆。这一爻又中又正,一般来说是非常吉的,但在这里却是凶象,为什么?由于它颠倒了颐养之道。六二爻本来应该向六五爻相求,然而它违反了常规,逾级向上九爻请求。

27.6

六三:拂颐,贞凶。十年勿用。无攸往。

《象》曰:十年勿用,道大悖也。

白话

六三:违反养生正道,靠歪门邪道过活,占问得恶兆。十年都得倒霉,永无好处。《象辞》说:十年都得倒霉,由于这种行为大有悖于道义。

解读

拂,违反。颐,这里指颐养之道。

六三,为什么十年都是不利的?由于六三爻这个位置不正。“六”表示阴,体质比较弱,而且它又违反了正常的颐养之道,多欲妄动,因此有凶象。纵观震卦这三爻,可以看出都是凶的。

27.7

六四:颠颐,吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。

《象》曰:颠颐之吉,上施光也。

白话

六四:所求不过餬口,害人之心不可存,吉祥。虎视眈眈,防人之心不可无。这样就可以安享天年,悠然自得,无灾祸。《象辞》:所求不过餬口,之所以吉祥,由于君上施舍甚广,足以养民。

解读

颠,声假为填。颠颐,犹言餬口。详前注。《释文》:“逐逐,荀作悠悠”。安然自得之貌。光,借为广。上,君上。施,施舍。

六四,这一爻向初九爻求养是“无咎”,由于向下求,又相应,它所求的初九爻有“灵龟食气”一样的阳刚体质,这种阳刚之性接连不中断地被它吸收,所以就吉祥。

27.8

六五:拂经,居,贞吉。不可涉大川。

《象》曰:居贞之吉,顺以从上也。

白话

六五:开荒种地,平居度日,占问得吉兆。筮遇此爻,不可涉水渡河。《象辞》说:平居守正,之所以吉祥,由于其人安份循道,服从君上。

解读

拂,借为刜。经,即径,阡陌。拂经,指开荒种地。详前注。

六五,它居于君主之位,本来应该去养别人,但却是阴爻,是阴柔之体,没有办法去养人,反而要靠上九爻来养自己。不过它非常公道,把自己所得到的颐养反推给天下庶民,这样就属于“有德”。为什么不能去渡大河大川?也是由于阴柔的缘故,因此六五爻固然是吉,但不是大吉,是小吉。由于是小吉,所以不能涉大川,没有办法做出丰功伟业。

27.9

上九:由颐,厉,吉。利涉大川。

《象》曰:由颐,厉,吉,大有庆也。

白话

上九:遵循生活正道,先艰难而终吉祥。筮遇此爻,有利于涉水渡河。《象辞》说:遵循生活正道,先艰难而终吉祥,由于善良之人终得善报。

解读

由,遵循。颐,颐养之道。

上九,一般来说,上九爻是不吉祥的,但这里是吉的,由于它居最高位,天下是靠它来颐养的,固然艰难却有大福报。这就是孟子的民本思想,也是管子的思想,《管子》上说“王者以民为天,民者以食为天”。

总结

颐卦讲了两种颐养之道,一种是自养,另一种是养人。自养要本于德性,这样才吉祥。假如不是本于德性,就像下卦的三条爻,那就凶险。养别人则一定要出于公心、公道,这就像上九爻,别人是由于它而得到养育的,固然有艰险,但结果是吉祥的。天地是养万物的,圣人是养贤人的,君主是养万民的。这个“养”有个特点,就是自己富有了就要去养别人。光自己有才能、有能力还不行,你不能光养自己,还要去养别人。

另外,这个卦象上面是山、下面是雷,为什么雷全是凶,山全是吉?这就告诉大家一个非常重要的道理,也就是道家和佛家讲的“止”。山不是止吗?要止于动,动的东西往往是凶的。《易传R26.彖传》中还讲了“观”,也就是佛家讲的“止观法门”。你要养别人,必须自己的心要止、要静。《大学》上讲:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”佛教讲戒定慧,戒就是止。止都是吉的,妄动往往是凶的。

所属专题:《为大众解读易经》(68篇)